Por fin, la Suprema Corte de Justicia de nuestro país reglamentó el uso lúdico y medicinal de esta planta que despierta (y levita) los prejuicios del imaginario pacato de México, renuente a aceptar que en la segunda década del milenio están en curso otros derechos colectivos, establecidos en muchos países.
En mi caso, no sé prender un cigarro y, tampoco, he inhalado algo, lo cual no me impide celebrar que los tabúes se vayan quitando esas pieles que impiden avances públicos. La resolución jurídica de la Corte mexicana se suma a la de otros países del continente, como Uruguay (siempre pionero, como en el divorcio, el voto femenino, apertura democrática), Argentina, Chile y otros.
El tema tuvo eco escaso en el periodismo local, quizá señal de avejentamiento intelectual. Resulta innecesario ser asustón cuando la realidad nos rebasó desde hace décadas y la desprestigiada clase política dejó en manos de la delincuencia muy bien organizada las decisiones al respecto. Las consecuencias impiden cualquier reflexión halagüeña.
Las palabras siguientes trazan el itinerario del consumo de la mariguana específicamente en el ámbito de la literatura. Esa planta tiene un historial desde el siglo XIX cuando la globalidad planetaria se regía por los cánones artísticos y vanguardias de Francia, aunque su uso evoca milenios y acompaña al ser humano desde que éramos neandertales extraviados.
En la historia del canon literario occidental, el cannabis y derivados tienen menciones frecuentes -Boccaccio, Baudelaire y Shakespeare, entre otros autores, alabaron la mariguana y la describieron como fuente inspiradora. Una prueba de que el cannabis siempre forma parte de nuestra cultura.
Se desconoce quién fue el primer poeta que lo descubrió como medio para ampliar la percepción y evadir las leyes de la realidad. Los arqueólogos demostraron que su consumo era parte, probablemente, de prácticas religiosas más antiguas, consideradas una puerta a experiencias espirituales elevadas. Pasaron varios más años para que el cannabis pasara de la exclusividad espiritual al mundo -mucho más inmanente- narrativo. Los antiguos griegos y romanos documentaron, sobre todo, las hazañas de vidas únicas y extraordinarias, mientras que los artistas medievales solo reconocieron la inspiración divina como potenciador espiritual y, en su mayor parte, se limitaron a copiar en bella caligrafía lo escrito en siglos anteriores. Sin embargo, las actitudes se modificaron decisivamente en los albores de la modernidad.
La primera edad moderna, cronológicamente entre finales del siglo XIII y principios del XIV, originó una percepción nueva del arte, la espiritualidad y cómo la humanidad se definía a sí misma en general. En síntesis extrema: la autoconciencia del hombre europeo comenzó a cambiar. Sin embargo, la conexión divina no se rompió del todo: las personas y artistas seguían construyendo su identidad en relación con Dios, pero, gracias al renovado comercio internacional y largas campañas de las cruzadas, entraron en proximidad con culturas y costumbres «exóticas». La renovación de los estudios clásicos introdujo, entonces, a los autores europeos en la literatura bizantina y árabe, la cual reprochaba que -aparte de la producción de cuerdas y tejidos- el cannabis tenía otros usos en África y Asia. Al principio, la sensación de miedo parece haber abrumado a los escritores del Renacimiento: Boccaccio menciona el «polvo o droga» obtenido por el príncipe de Oriente, que lo utilizaba para enviar a sus «novicios al Purgatorio cuando quería» (El Decamerón: Tercera jornada, octava historia), mientras que Dante se refiere a un «pérfido asesino» en el canto 19 del Infierno, cuando se encuentra con los simoníacos en la tercera bolgia. Ambos escritores aluden, probablemente, a la famosa orden islámica de los Ḥashīshiyyīn, que vivió en Siria y las montañas de Persia entre los siglos XI y XIII. Marco Polo dio a conocer su historia a Europa, describiéndolos como la secta que utilizaba el hachís para conseguir un ejército de «fieles», dispuestos a cualquier cosa para que regresaran los caballeros cruzados a Europa. Según el relato del mercader veneciano, el fundador de los «asesinos», Hassan-i Sabbah, utilizaba el hachís para reclutar y moldear peligrosas e infalibles máquinas de guerra: siguiendo los dictados del Corán, el sultán prometía el paraíso a sus guerreros haciéndoles fumar hachís durante la preparación espiritual para la batalla. Y aunque los historiadores discutieron esta versión de los hechos, su leyenda sobrevivió hasta nuestros días, probablemente gracias en parte a lo escrito en los textos del Renacimiento.
Shakespeare
Hace unos años, científicos británicos publicaron los resultados de una década de análisis en los objetos encontrados en la supuesta casa del bardo en Stratford Upon Avon. El examen químico de las muestras «identificó firmemente» la nicotina, el ácido mirístico (conocido por ser alucinógeno), el borneol y otras formas de alcanfor. Los científicos también descubrieron la vainillina, la quinoleína y la cocaína introducidas en Europa desde Sudamérica. Los residuos de cannabis fueron «sugeridos, pero no probados». El equipo de científicos se apresuró a señalar que «no se supone que ninguna de las pipas fuera necesariamente utilizada por el poeta isabelino -la casa natal de Shakespeare se convirtió en una posada a principios del siglo XVII-, pero los resultados apoyan la opinión de que el cannabis era asequible para él y otros escritores en los siglos XVI y XVII». Además, hay una segunda prueba que sugeriría el hecho de que Shakespeare conocía el cannabis y especialmente sus efectos. Nada que ver con la química, pero aún así se considera una fuente de primera mano. En el soneto 76, compuesto para expresar la frustración del escritor por sus temas repetitivos (casi exclusivamente amorosos), Shakespeare escribe sobre una «invención en una hierba notoria», lo que podría traducirse e interpretarse muy aproximadamente como un verso en el que se alaban las propiedades artísticas y de estimulación creativa de la marihuana. Poco antes, en el mismo poema, el poeta se refiere a otro «compuesto extraño» con el que prefiere no relacionarse: los filólogos ingleses piensan que este «compuesto extraño» podría ser la hoja de coca y que Shakespeare era consciente de sus efectos, prefiriendo evitarlos.
El Club de los hachís
En la literatura de 1798, se cuenta que Napoleón llevó a sus soldados y académicos a Egipto para socavar los intereses comerciales británicos en Oriente Medio, sin embargo, la campaña terminó en derrota para los franceses y las tropas quedaron varadas en Egipto hasta 1801. Al no disponer de alcohol en Egipto, el ejército francés tuvo que conformarse con una bebida local hecha de hachís y hojas de cáñamo ahumadas. La prohibición explícita de Napoleón de esta práctica fue ignorada en gran medida, y los europeos acabaron trayendo hachís a casa. Pronto toda Francia quedó fascinada por él, sobre todo por una serie de curiosos acontecimientos que llevaron a que el hachís se promoviera incluso en los círculos literarios parisinos. Un joven psicólogo, Jacques-Joseph Moreau (proclamado posteriormente como uno de los padres fundadores de la psicofarmacología moderna), decidió estudiar el dawamesc argelino (una pasta de hachís comestible) como posible tratamiento de las enfermedades mentales e invitó al poeta Théophile Gautier a probarlo. El resto es pura historia literaria. Moreau y (probablemente) Gautier crearon el Club des hashischins, que se reunía en sesiones mensuales en el Hotel Pimodan (actual Hotel de Lauzun), y reunía a la flor y nata de la sociedad literaria de la época: desde Victor Hugo a Alexandre Dumas, pasando por Charles Baudelaire, Gérard de Nerval y Honoré de Balzac. Los estudiantes que desfilaron por las calles de París durante la revolución de 1848 leyeron El conde de Montecristo de Dumas (que exploraba las propiedades afrodisíacas del hachís), Los paraísos artificiales de Baudelaire. El propio Gautier escribió su propio cuento, El club de los haschischins, en el que describe una sesión: las extrañas y fantásticas sensaciones que provoca la sustancia, pasando por un estado de beatitud o pesadilla, según el caso; finalmente, los invitados recuperan su estado normal y la conciencia temporal antes de volver a casa. Gautier acabó abandonando el Club para seguir su carrera como director de la Sociedad Nacional de Bellas Artes, mientras que Baudelaire fracasó en su intento de encontrar el ideal de perfección en sus visiones infundidas de opio y hachís. Pero sus palabras, grabadas para siempre en obras hoy consideradas seminales, siguen dando testimonio de su espíritu de conocimiento y encuentros con la realidad del cannabis. Incluso en el norte de Inglaterra, el hachís llegó a ser conocido entre los escritores victorianos, pero quedó, de alguna manera, siempre eclipsado por el opio.
En sus Confesiones de un comedor de opio inglés (1821), Tomas de Quincey afirmó haber «tomado la felicidad, en forma sólida o líquida», mientras que Oscar Wilde representaba a la perfección el ambiente de evasión fin de siécle en sus protagonistas: en primer lugar, Dorian Gray, de «comprar el olvido» gracias al consumo masivo de opio. Las razones de esta preferencia se encuentran casi todas en la economía del imperio inglés: la Compañía Británica de las Indias Orientales, después de haber conquistado Bengala -derrotando a los franceses en la batalla de Plassey en 1757- comenzó el cultivo intensivo de amapola en esa zona, asegurándose el predominio del comercio, seleccionando gradualmente un opio de mucha mejor calidad e importándolo a gran escala, primero en su propio suelo y luego en toda Europa.
El cannabis -especialmente en su forma extraída, el hachís- se abrió paso en la historia de la literatura occidental justo cuando nació la modernidad. También desfiló gloriosamente por la literatura del siglo XIX, tras las luces de las revoluciones, hasta nuestros días. Pero los escritores tenían una relación de «amor y odio» con ella. Era, a la vez, un tren inspirador hacia el cielo y una pesadilla que acechaba en las profundidades del ser interior. El Poema del hachís, de Baudelaire, es uno de los ejemplos más llamativos de esta dualidad: mientras explora la intoxicación, el poeta describe la sensación como «el cielo en una cucharilla», pero también reflexiona sobre el hecho de que «es un paraíso que debe comprarse al precio de la salvación eterna». A la pregunta de si el hachís tiene grandes beneficios espirituales y puede ser una herramienta fértil para el pensamiento, el poeta maldito francés respondió: «El hachís no revela nada al individuo más que a sí mismo […] Admitamos por el momento que el hachís da, o al menos aumenta, el genio; olvidemos que está en la naturaleza del hachís disminuir la voluntad, y que así da con una mano lo que retira con la otra; es decir, la imaginación sin la facultad de aprovecharla».
